法，来赞叹崔小雨看水口便能测风水大局的本事。
关于风水，说白了就是一种文化现象，它是国古文化的缩影，古时候的人在大自然面前是很无奈的，不能改变就只能去适应，这样就产生利用自然地一切来满足人们的需要，天上的星辰，地上的山川河流等就被古时的高人利用，不断的总结慢慢的就形成了一套完整的理论。
故，当时的人们必须“择地而居”，选择“近水向阳”适宜人类繁衍栖息的地方。这是一种适应性的选择。
进入文明社会以后，风水学随即见诸文字记载，如甲骨文中就有许多关于卜宅的记录。
从后世发掘的大量甲骨文卜辞和《诗经》中可以看到，中国人在商周时期就以将陆地区分为山、埠、丘、原、陵、岗等不同的地行地貌，将水域分为川、泉、河、涧、沼、泽、江、沱等，当时对大地的差异性有极为细致的分类，为日后的“相地术”发展奠定了基础。
在《尚书》中，将当时的疆域以河流、山脉为界，划分为九州，这也是后来中国称为“九州”的由来。
在《周礼》中出现了这样的文字“以土宜之法，办十有二土之名物，以相民宅而卸其利害，以阜人民，以蕃鸟兽，以毓草木。”开始出现“相民宅”的说法，并有了“土宜法”这种相地的知识系统。
《逸周书》载“土宜天时，百物行治”，可见“土宜”二字呼应天时，附天观地是当时百物的遵行规则，也是治事的方法，也因此成为后世风水术的依据。
周朝时期，周武王营建洛邑时，就命周公相地，《尚书》载“召公既相宅，周公往营成周，使来告卜。”
从民国到现在，学者们主要是对国风水传统文化进行重新评估和研究。
上世纪，风水学在旧我国是大有市场的，国父孙中山的中山陵地就是请著名风水大师沈竹礽进行反复踏勘后确定的。
解放后，风水理论受到沉重打击，作为一种风俗继续存在，死而不僵。
上世纪七十年代后，东南亚、欧美等地区掀起了一场“研究”中国风水的热潮，从而使越来越多的外国人开始运用风水理论指导生活。
现在，一大批“学者”为了让风水学更好地“发展”，用现代科学为封建迷信张目，将其解释为“环境科学”，实在是舍本逐末。
总而言之呢，风水学，更类似于佛教文化一般的信仰。