玄武走在夕阳下的街道上。
他的眼睛也许是别人的眼睛，自己看见也是让别人看见。看不见的看见更是如此。那不仅仅是自己要看见，也是被看见。
意识就看不见。
意识的看见是一声轰然的松动，有什么东西裂开了。有大意识也有小意识，内意识或者外意识。它是那样的巨大，是一个世界一个时空，又是那样的细小，是细小的亿万分之一。
对意识的意识非常神奇，大能看出它的全部来。小能够放大，一盆绿植一样摆在人们的面前。
意识的存在是结构的存在，在能够将之“分解”的时候它首先是一种结构。
其一它能够留住意识，其中有大量的钩子，大量的“海绵”，很多的楼宇和房屋，还有山水和天空。天空是一定存在的，哪里都会有天空。天空是某种意识走了之后留下的遗迹，这是对空间的大而化之。
其二便是真情，是人的无往不利，正好契合。就像是人的一个模型，模型已经虚幻。因为前面的那个人走了很久了，很久是时间的久也是空间的久，也就是隔着时空隔着心情。
一秒也是很久，万年也是很久。看得见是很久，看不见也是很久。心情在那里是很久，心情不在那里也是很久。
人感觉忽然的失去就是长久。
不能够拥有也是长久。
人们长久的是人们的心情，心里的那个念，认识的不断提升，对情感的深湛和细致入微。认识上可以很远很远，而在把握上却是一步一步，甚至半步半步，甚至挪移不动。
其三是引子或者叫钥匙，我们依据的不单单是我们自己，我们只是其中的一半。存在一个对立。没有对立就没有距离，没有距离就没有到达。
花开了花落了，人来了人走了。
花开花落有花开花落的道理，人来人往有人来人往的道理。我们的道理只是其中一半的道理，当道理说不明白的时候可能是没有道理，可能选错了讲道理的对象，这时候就甚至想把自己的心挖出来给你看看。
也就是把意识拿出来。
意识拿不出来，我们只能描述。它成了我们的某一个“真实”也不行，得是情感的共鸣。或者我带着你的眼睛去看，也就是把你的某种意识变成我的眼睛，你看到了我就看到了那些存在。
从某种意义上说，入世法和出世法都有关于彼岸。只有确立了彼岸，人才会成为一个完整。
问题是那是怎样的彼岸，我们想达到什么程度，我们想成为什么样的人，我们的人生目的是什么。
无视彼岸就是现实，是现实里的今生。梦很短，没一会儿就做完了。
假定了彼岸就扩展了空间，时空情有了穿针引线的空余，时空情圆起来。一遍一遍地描摹也一遍一遍地突破，时间空间和心情都成了道路，因为还有更好的也就是